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东海难不倒（69---75） 东海难不倒（69---75）
69、snowman：儒门与佛门，对于人生之态度是有根本的不同。对于儒门，修身是为了齐家治国平天下，对于佛门，修身是为了走出三界永脱轮回之苦。这两种人生观，感觉是鸡同鸭讲，鸭同鸡讲。所幸的是两者在历史上倒能基本和平相处。
东海老人答：
这是对儒家一个很大的误解。
儒家仁学，一分为二，格物致知正心诚意属于内圣学，齐家治国平天下属于外王学。内圣学着重于道德主体性的建立和恢宏。舜曾耕于厉山，遇尧而为天子；傅说曾为苦役，遇武丁而得以成名。但“遇不遇，天也。”舜与武丁无论遇不遇，不影响其内在道德的完善。
圣王不是平列关糸，内圣为主，外王为次，外王乃内圣的余绪和延伸。修身不仅仅为了齐家治国平天下，修身本身就是目的，而且是更主要、更高的目的。佛门修道是为了证悟真如、解脱涅盘，儒门修身为了成德成圣、安身立命；佛门有法喜道乐，儒门有“孔颜之乐”。两者有异有同有相通。
作为中华三教中的“主教”，儒家是文明至上，道德为重，其先进性与宽容度都是古今中外各宗各派学说中最高的。它重民族，重国家，但本质上是一种天下主义。儒家与佛道两家在历史上能基本和平相处的原因正在于此。
70、矛盾氏：儒家自相矛盾的话太多。又发现一例。孔子说“君子不忧不惧。”孟子却说“君子有终身之忧”，君子到底是忧还是不忧？
东海老人答：
司马牛问“君子”。子曰：“君子不忧不惧。”曰：“不忧不惧，斯谓之君子已乎？”子曰：“内省不疚，夫何忧何惧？”（《论语颜渊》）。
内省不疚，自我内心审视而无愧疚也，意思与问心无愧相似。一个人，如果对亲人、对友人、对他人乃至对社会和民族，能够做到问心无愧、内省不疚，自然胸怀坦荡，气雄胆壮。就没什么好担心的。
从社会层面着想，儒者忧道之不行，故孟子曰“君子有终身之忧”，范仲淹曰“先天下之忧而忧”；从个人角度着眼，则是“君子坦荡荡”，“仁者无忧智者无惧”，“君子不忧不惧。” 所以，君子即忧又不忧。儒家义理是圆融的，你所看见的类似矛盾语言，其实并不矛盾，是你不懂儒学，没进门。
71、有巢氏：有人把你比成武林人物周伯通。你认为自己与周伯通有相同点吗？
东海老人答：
如果用武林人物来对号，老实说，周老爷子还入不了我的法眼。此老虽不失赤子之心,却不通人情世故，像一个长不大的孩子。老枭则世事洞明人情练达而又不失赤子之心，在功力上或许旗鼓相当，在智慧上却非老顽童所能望尘。
说来笑话，曾有自由人士自许“绝不是善男信女！”，一再强调“不可能会怕你”，并说：“只因见过你的人言，你如周伯通，才屡次饶你！”我嘲之以诗曰：无良无信自堪豪，岂有流氓怕老枭？枭老原非伯通子，劝君千万莫轻饶！呵呵。
令狐冲、东邪，甚至任我行的性格我都挺欣赏，但功力智慧未必能与我相比。他们处在老枭的环境试试？我最欣赏的是《天龙八部》中的萧峰，不仅武功智慧第一流，性情更是第一流。其为人豪迈洒脱、正直不阿、多情多义，可谓武林第一人。安得起萧大侠于书中，与老枭在东海大潮头大斗一场、大醉一场哉。
72、古月僧2：回答我一个问题，枭你代表哪个即得利益集团？利益如何分配？
东海老人答：
在君主与民主时代，儒家注重国家、民族利益，这个国家民族利益，包括特权阶级与下层民众（君主时代）、领导者与被领导者（民主时代）各方利益，与国家主义或民族主义不同。
但从根本上讲，儒家文化是一种坚持文明至上、着眼整个人类、充溢着理想主义精神的文化。儒家的目光不仅不局限在形骸及家庭之私，而且也不限于国家民族之公。那种天下万物一体之仁，不仅超越自我主义、裙带关系、狭隘思想、种族中心主义、大国沙文主义，而且超越世俗人文主义和人类中心主义。天下主义对应的是“人人皆有士君子之行”的太平世和“天下为公”的大同理想。（详见枭文《扬起天下主义理想》）。
老枭作为当代中国的一个儒者，在社会、政治层面，追求的是民主自由，是全体中国公民的共同利益，不代表某个阶层，更不代表某个即得利益集团。
73、有巢氏：苏格拉底也好，孔子也好，都说自己一无所知，而你常摆出一付无所不知、能够解答一切问题的样子，与中外圣哲相比，境界高下，一目了然。
东海老人答：
这个问题可参看《东海难不倒之5》。我的“无所不知”与他们的“一无所知”，乃同一境界的两个侧面。有重心之异，无高下之分。苏格拉底说：我是最有学问的人，因为我一无所知。请注意“我是最有学问的人”这句话；孔子说：“吾知乎哉？无知也。有鄙夫问于我，空空如也，我叩其两端而竭焉。”请注意“叩其两端而竭”这句话。
《论语-为政》载孔子之言曰：“吾十有五而志于学，三十而立，四十而不惑，五十而知天命，六十而耳顺，七十而从心所欲，不逾矩。”达到了这种最高的智慧境界的人，会是一个一问三不知的、世俗意上的“无知”的人吗？
想起《庄子》里有段名言：“夫大道不称，大辩不言，大仁不仁，大廉不谦，大勇不忮。道昭而不道，言辩而不及，仁常而不成，廉清而不信，勇忮而不成。”
“是非以不辩为解脱”，天地间最高的道理是讲不出来的。但这是就终极的“道”而言的。在终极的大道之下，还有各种次级的、世俗的小理小“道”，是可以、应该也必须言说和剖辩的。同时，最高大道也是离不开语言文字的“指点”的。
儒学是一门入世的、实践的学说，必须对形上形下各种问题，特别是对伦理、社会、政治等问题作出自己的解释。儒者知之为知之，理当为各种大是大非而辩，为道德的重建、制度的更新而言，不能以“大辩不言”来作自己不负责任的借口。只有尽心尽力尽了文化社会之责后，才有资格说“我欲无言”。
74、有巢氏：有大师认为，真如是体、佛性是用。对吗？
东海老人答：
不对。佛经中凡说“性”，都是“体”的异名，都是指体用之“体”而言，即“绝对的真理”。佛性真如，在佛教里是“同物异名”的，这是常识。将佛性解作真如之用，是将佛学名词作了新的解释，有玩弄名相之嫌。慧广法师有一篇《眼见佛性的含义》中对此已有说明。慧广法师说：
在一般通称上，凡说「性」的，其含意就是「体」。「佛性」是什么呢？依文意看，就是「觉悟之性」。能令你觉悟、成佛的还是作用，这说起来有些那个吧！好象成佛也不究竟、不圆满的样子。所以，佛教谈到「佛性」，一向都当作「体」看，不会把「佛性」当作作用看。那么，什么是佛性或真如的作用呢？六根、六识就是。如果佛性是作用，那六根、六识又算什么呢？
75、有巢氏：有人认为，释尊不肯明说指出众生身中的真如，是故意不说，而且告戒：真如佛性的密意、佛法根本的密意是不许用语言文字明白说出的。不然就是亏损法事、亏损如来。“而令密意广传的结果，将会使外道及藏密应成派中观见者，得有轻易盗法之机会，而正式公开扭曲正法，而破坏佛教全部正法之根本；亦将导致极多人明闻密意，将同皆步其后尘而生疑心，再造共同谤法之大恶业，坐使广大佛门弟子共同生疑、共谤正法”云云。你认为说得对吗？
东海老人答：
当然不对。这是故弄玄虚、虚张声势。佛教有句话叫：言语道断，心行处灭。佛性是超越一切“法”、一切现象包括一切语言文字的，是说不出来的。释尊说法四十九年，不明说指出众生身中的真如，不是不肯说，不是故意不说，不是“留了一手”，而是无法可说、说不出来。因为佛性深奥微妙，不可思议，超绝言诠。佛法包括大小乘各种教义，都是指月之指、渡人之筏。《金刚经》说“须菩提。于意云何。如来有所说法不。须菩提白佛言。世尊。如来无所说。”这是佛怕后人泥执于文字语言而不知过河扔筏得意忘言，不能会其意于文字之外。佛说法四十九年，所说的都是他证悟到的义理。但形而上最高妙道终究是超绝言诠的，非任何舌头功夫所可及。不可说，不可说，一说就错。如德山禅师所言：穷诸玄辩，若一毫置于太虚；竭世枢机,似一滴投于巨壑。
至于“密意广传的结果会给人轻易盗法之机会”之类话语，充满小家子气的世俗狭隘的门派之见。佛门广大，真正的佛法是怕人盗的吗？欢迎都来不及呀。说出这种话的人，怕是武侠小说看多了，把佛法看作什么武功秘籍了，呵呵。2007-11-4
民主论坛 上载：[2007-11-05] 修订：[2007-11-05]
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