不识良知不成人 /东海一枭(余樟法)

“做好事当好人”是一种“积德”，对于证道很重要，德到大处就是道了。“大生广生”，是天地之德，相当于道。如果把好人好事做到大处，做到极至，确也可以“得道”的。如果把温良恭俭让，仁义礼智信，吾善养我浩然之气，修身是齐家治国平天下，乃至成仁取义…，全都可以揽括在“做好事当好人”这句话里面，那么，“做好事当好人”当然就是“致良知”了。就象佛教把证得真如的学佛之旨简化为“诸恶莫作，众善奉行，自净其意，是诸佛教”一样----只是世人往往只知“诸恶莫作，众善奉行”而不知“自净其意”四字之深意。

儒家“亲亲仁民爱物”，仁爱之心有差等而无局限、有秩序而无边界。犹记得当初，当我不仅从艺术的眼光欣赏奇石，而且从心灵深处感觉石头也具有某种生机、气息或能量的时候，那种“天地同根，万物一体”、“民吾同胞，物吾与也”之感特别强烈。深切体会到这些古人之言不是形容毫无夸张，完全属于事实陈述。良知，不仅是善性仁德，更是一种通人通物通地通天的大智慧呀。

尽管到了王阳明手里，才把良知二字隆重揭出，其实，孔子讲为己克己、成德成圣，孟子讲存心尽心不动心，程朱理学讲存天理灭人欲，《中庸》详细地阐析了理想人格的成就层级，从尽己之性，尽人之性、尽物之性，直到“知天”，强调“毋自欺”，以自我之诚实现天道之诚；《大学》的大学之道八条目“格致正诚修齐治平”，指导人们怎样逐步把人做大、不断让自己变大，达到三纲领（明明德，亲民，止于至善）的标准，上述学说广义而言都属于“致良知”的范围。

“孔子以诗书礼乐教。”（《史记•孔子世家》）“子以四教：文、行、忠、信。”（《论语•述而》）这些内容所侧重的方面各不相同，但都是围绕着成人成德这一修身主题进行的。郑板桥有一副短联可以说是孔门修身功夫的很好总结。此联仅八个字：“曾三颜四、禹寸陶分”，内藏着四大典故。孔子弟子曾参说过：“吾日三省我身，为人谋而不忠乎？与朋友交而不信乎？传不习乎？”此为“曾三”；孔子弟子颜回有“非礼勿视，非礼勿听，非礼勿言，非礼勿动。”之言，此为颜四；大禹珍惜每一寸光阴，此为“禹寸”；学者陶侃说过，“大禹圣者，乃惜寸阴，至于众人，当惜分阴” 此为陶分。

孟子更是良知大师。他认为人性本善，人人皆可为尧舜，但由于物欲障弊，心性易失，故强调“寡欲”。欲望本身不是恶，如果没有节制而侵犯别人，便成恶了，故要节制情欲气质使之归于本心主导，此即孟子存心养气的工夫。存是存本心本性，养是养浩然之气，通过“配义与道”与“集义所生”的方式，使生理之气提升为道德理性之气。还要尚耻，要善于反省等。孟子重视客观环境的影响，认为人事助缘很重要。但他强调，豪杰之士纵一无依傍也一样可以卓然兴起，至横逆之来，亦好作修身之助，强调儒者应该主动响应环境和命运的挑战（均见《孟子》）。

四、阳明良知学

王阳明正式把良知二字拈出成为一个大系统，一门大学问。

对良知学阐述得最为深透的是王阳明的《大学问》。《大学问》本是关于《大学》的对话问答，但有的人解之为“大的学问”，也不违文旨。《大学问》一问一答共六条，表达了大人应该具备的“万物一体”思想。王阳明说：

“大人者，以天地万物为一体者也。其视天下犹一家，中国犹一人焉。若夫间形骸而分尔我者，小人矣。大人之能以天地万物为一体也，非意之也，其心之仁本若是，其与天地万物而为一也，岂惟大人，虽小人之心亦莫不然，彼顾自小之耳。”

王阳明认为，小人之所以小，是因为小人之心有私欲之蔽，“动于欲，蔽于私，而利害相攻，忿怒相激，则将戕物纪类，无所不为，其甚至有骨肉相残者，而一体之仁亡矣。”所以大人之学就是“去其私欲之蔽，以明其明德，复其天地万物一体之本然而已耳。”

阳明强调,致良知不是学习追求一般的知识，而是复那心之本体，将本体之价值意义显现出来。他说“致者,至也；如云丧致乎哀之致.……致知云者,非若后儒所谓充广其知识之谓也;致吾心之良知耳”如何致良知，致之功夫具体如何操作，从何下手，阳明学有其一整套的功夫论（另文详谈，兹不详论。）

致良知就是儒家的修道。道佛两家虚寂，所以其道要离家出世从虚寂中去修，儒家之道“生生”，所以“从事上去磨炼”（阳明语），从齐家治国平天下等社会政治实践活动中去修。良知呈现的最高境界即“圣人”境界。那是一种摆脱了个人名利毁誉贫富穷达束缚的、活泼泼的高度怡悦高度自由的状态。

致此良知于外王事业，其终极关怀不仅不局限在形骸及家庭之私，而且也不限于国家民族之公。那种天下一体之仁，不仅超越自我主义、裙带关系、狭隘思想、种族中心主义、大国沙文主义，而且超越世俗人文主义和人类中心主义；致此良知于外王事业，为天地立心，为生民造命，“范围天地而不过，曲成万物而不遗”，岂不猗与盛哉？

五、圣境光明

西方文艺复兴以来文人诗客艺术家也热衷于歌颂赞美人的伟大，高扬人的尊严，但那种歌颂、赞美和张扬都是从人类中心主义出发的，带着某种虚浮骄妄的情绪，是无根蒂的。所以，在西方，人的祟高和卑微、伟大和渺小往往奇怪地缠夹在一起。

唯独中华文化特别是儒家对人性崇高伟大的肯定，是从道的、超越的层面出发。人性之所以伟大、崇高和尊严，是因为人有良知，良知与天道同善、同仁、同高、同大、同尊、同体！

拜倒在上帝的幻影面前的宗教人是肤浅粗陋的，为物欲所蔽的功利人，特别是利己主义、虚无主义乃至犬儒主义者更是委琐卑俗的，而彰明了良知的仁者，所言所行，自有盛大豪迈堂皇庄严气象，自然拥有“天地万物一体之仁”！

据《年谱》载：王阳明１１岁时，有一次问塾师：“何为第一等事？”塾师曰：“惟读书登第耳。”他却怀疑说：“登第恐未为第一等事，或读书学圣贤耳。” 可见王阳明从小就立志为圣。他做到了。

圣境光明。王阳明诗曰：“吾心自有光明月，千古团圆永无缺”。他最后遗言是“此心光明”。这种内在的光明，正是人性的光明，良知的光明。充满这种光明的生命，当然是最为伟大，最具尊严的。

有人认为，良知不可捉摸，太玄，不科学。的确，良知是不能用目前的科学去认证的，它不啻为广宇悠宙中的一种奇迹和神迹。可它又是与生俱来、人人皆具、无法否认的，它就在每一个人身上，“百姓日用而不知”罢了。《庄子》曰：“夫道有情有信，无为无形，可传而不见。”这是形容道体的（庄子这里的道着“有情”二字，与老子已略异，与儒家之道倒有些默契了，只是其“情”太淡，离仁道仍有距离），用来形容良知，也非常恰切。

人人自有光明在，看时不见暗昏昏。说玄也玄，说不玄则一点也不玄。对于仁者而言，它就明明白白清清楚楚实实在在地呈现着，没有任何神秘色彩。想起牟宗三在《我与熊十力先生》一文中的回忆∶

有一次冯友兰往访熊十力，熊十力最后提到∶"你说良知是个假定，这怎么可以说是个假定。良知是真真实实的，而且是个呈现，这须要直下自觉、直下肯定。"牟宗三评论说∶"良知是真实、是呈现，这在当时，是从所未闻的。这霹雳一声，直是振聋发聩，把人的觉悟提升到宋明儒者的层次。"

牟宗三一听熊师之言，如闻霹雳，振聋发聩，那是他已有修养基础，或属上根大智。换了时下一般浑浑噩噩的俗物，怕要反过来嘲笑熊师故弄玄虚哩。例如，多位名家看过《生命时时都在开花》、《豪华人生，豪华大道》等枭文后，或说文人夸张，或笑阿q精神。这些瓜子包子那里能领略老枭的境界。他们那里知道，开花也好，豪华也好，都是一种自性的芬芳、自心的富足和良知的彰明啊。有东海草堂联曰：

不淫不屈不移，养男儿浩气；

无惑无忧无惧，致儒者良知。

六、尾声

人与天地万物都是是道的生产品，都来自于道又蕴含着道，人与天地万物同体，良知就是道体的圆满呈现。致得了良知，就证悟了道，洞察了宇宙的奥妙，就获得了与道同等的自由和尊严！宋-汪莘有一首诗《秋兴》，意境超绝。诗曰：

天外涵天心广大，月中吐月性光明。

夜来飞上昆仑顶，独倚琼楼啸一声。

老枭于破碎世界论本体，就象发自昆仑之顶一声啸，茫茫人海，不知几人能听见，几人能在老枭清啸中披衣而起，与我共捉良知之月，遍洒性天光明？

回顾华夏，由于受尽专制的扭曲、强权的摧残，纯正高贵的儒家文化凋零已久。社会上自私自利的动物越来越多，有同情心责任感的人越来越少。制度的落后加速着道德的沙化，良知的匮乏延续着政治的黑暗！当此之时，还有些所谓的自由大侠在拚命批道德反儒家、倡利已反利他，且不说义理层面有误，从功利角度（民主事业之大功利）考虑，也是抱薪救火，堪笑堪忧！

2007-4-9东海一枭

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