崇奉上帝是可耻的精神倒退！----儒家的天与基督教的上帝本质不同何在？

   一

   中华文化各家对本体的认知虽有程度深浅境界高低之不同，但不同中有相同点和相通处。道家的道相对虚静些，佛家的道相对空寂些，儒家的道相对“生动活泼”些。但作为形上之道都是“空虚”的，并非真有一个“实”体“活”物在什么地方“活动”着

   （谈到高处，语言文字的局限性就大了。所以老子说，道可道非常道。如德山禅师所言：穷诸玄辩，若一毫置于太虚；竭世枢机,似一滴投于巨壑形上最高之道终究是超绝言诠的，非任何舌头笔头功夫所可及。不可说，不可说，一说就错，怎么说都很容易让人产生误会。老枭也有不知如何表达之感。勉强一说罢）。

   基督教的本体则比较“实在”，真有一个叫上帝的人格神在天堂“活动”着。《圣经》云："太初有道，道与上帝同在，道就是上帝。"在希伯来文中，道既是语言，也是上帝，又指世界的本体，上帝与道都居于本体的地位。

   天在儒家中也有本体的意思（另外，或指自然、或指义理、或指道德，因文而异）。但儒家的天与基督教的上帝虽都有本体的意义，却有着本质的不同，完全没有可比性。我在《以儒为本旁通佛道，以中为体融摄西学》一文中嘲笑张国堂把孔子的天说成是基督教的上帝纯属笑熬酱糊，其实不独张国堂为然，中外不少专家学者也作过这种牛头马嘴的生硬拚凑和比附。

   这也是基教传教士的一贯做法。清末传教士丁韪良在其宣扬基督教的理论《天道溯源》中曰：“夫道之大原出于天，斯言最为确论，其所谓天者，非苍苍之天，乃宇宙之大主宰也。”将儒家的天命与基督教的上帝等同起来，并借用了“格义”手法，从天地始创角度，将儒家的太初、太素观念与耶稣创造万物拉扯在一起。

   洪秀全也干过这种事。他的《原道醒世训》以儒家典籍中的“天”“帝”“上帝”等字眼比附基督教上帝，塑造了一个“神天上帝”并赋于他主宰世界一切的权能，用拜上帝教的神学观点来解释儒家的天道观，借用董仲舒的名言“道之大原出于天”，说“道”来源于神天上帝。张国堂的许多言论与洪秀全异曲同工，被人斥为洪秀全笫二，实在是“实至名归”。

   二

   儒家的天与基督教的上帝本质的不同何在？

   基教的上帝是全知全能、创世造人的人形神和人格神，是高高在上的宇宙的创造主和主宰神。儒家对作为本体的“天”，则不以迷信的态度神而化之（天有意志的神学思想是董仲舒“发明”的，但董氏此说已经偏离了孔孟之道，在后世儒家中亦非主流。况且董氏的“天人相副”，“天人同类”说与耶稣上帝造人说亦大不相同。上帝有人之形，董氏的“天”无形，且董氏否定命定论，特别强调人对命运的把握和人对天的主观能动作用。）

   儒家本体意义的天，是天人不二体用不二的。熊十力师在《体用论》中根据《易经》义理建立本体论，对儒家本体的理解最为精深（说熊师原创此说亦可）。他说：“本论以体用不二立宗。本原现象不许离而为二，真实变异不许离而为二，绝对相对不许离而为二，心物不许离而为二，质力不许离而不二，天人不许离而为二。”职是之故，儒家对本体的理解，最为深切纯正。

   与儒家的本体相较，上帝作为本原绝对之物，与物、人、现象是截然分开的。基教天人分离，体用割裂，自不待言。儒基两家之异，一目了然。如果说，与儒家相比，道佛两家有偏，那么基教就是有“蔽”了，蔽于天也蔽于人，不通不通。

   三

   我曾因直言《信上帝者，非伪即愚》而饱受基督徒及自由派批评，其实不过象那个说破皇帝新衣的孩子说了大实话而已。时代的车轮已驶进二十一世纪，作为二十一世纪的文明人，如果仍然相信宇宙间有一个全知全能、创世造人的人格神存在，非愚而何？一些自由知识分子也纷纷凑基督教的热闹，把尼采终结了的上帝重新捧到神台上去，实属可耻的精神倒退！

   我当然知道，许多基督徒心目中的上帝是人文化了的上帝，或者是他们根据自己的心灵需求改造过的个人化了的上帝，与教义“规定”的上帝已不一样了。这当然是一种进步文明的表现，但从信仰的角度看，真诚度却又大成问题。至于一些人出于政治或别的什么目的加盟基教，就更无真诚度可言了。普通民众信上帝，多缘于智慧有限；知识分子入基教，每出于别有用心。或愚或伪，可叹也夫！

    知识分子崇奉上帝，伪的多，但有的或也是愚（广义而言，伪本身也是一种愚），如我在《切莫源头混清浊，宜将枭眼察秋毫！》中所判：有知识的愚民一愚起来，往往比无知识的愚民更不可救药。知识本为开智，但在很多人那里反而成了一种染污和障蔽。不识字的慧能闻金刚经一句而有悟，这种事在知识圈里绝不可能发生。逐物而不知返已，有学却以之自蔽，可悲也夫！

   本文选自《本体初论》，首发《自由圣火》4.6网址：

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