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本体二论
本体二论
-------副题《良知论》
一、人与道同尊
孟子对道家的抨击不遗余力，但都局限形下的层面，对其形上之道毫无异议。这是因为儒道两家对道体的认识都出于《大易》，都能穷高极深，在“心物不二”的认识方面颇为一致。道家对形上本体之道的理解是非常精彩深刻的。例如《老子-二十五章》对本体的描述： 有物混成，先天地生。寂兮寥兮，独立而不改，周行而下殆，可以为天地母。吾不知其名，强字之曰"道"，强为之名曰"大"。大曰逝，逝曰远，远曰反。故道大，天大，地大，人亦大。域中有四大，而人居其一焉。人法地，地法天，天法道，道法自然。
“域中四大”之说，把人与天、地和道放在同样的位置，认为天大地大道大人亦大，非常深刻。不过，更准确地说，人比物质的地、自然的天更大，因为道是超越心物和天地二元的“混成之物”，是“天地母”，人与“有物混成，先天地生”的道同尊。
要注意的是，域中有四大，并非天地人外还有一个道独立着。道在天、在地、在人、在天地万物、在瓦石屎尿之中。就形上之道而言，天地万物皆是本体的现象和功用。熊十力最喜欢把体用关系比喻为大海与众沤的动态和整合的关系，本体如海水,功用如众沤.众沤是大海的表现形态,大海是现象功用的本来存在。
道法自然，也并非道之上还有一个“自然”的东西。道就是自然，自然者，自然而然，法尔如此，没有理由，不可究诘也，指道的存在、运动、变化的一种特性或状态。《通玄真经》卷八《自然》篇，唐代默希子题注称：“自然，盖道之绝称，不知而然，亦非不然，万物皆然，不得不然，然而自然，非有能然，无所因寄，故曰自然也。”
这些话都很容易引起误会，另外，“寂兮寥兮”，单独看这一句，它遗漏了道体“生生”的特征，好在后面“周行而不殆”略有所补。不过与儒家相比，就根源处而言，道家对本体的理解仍有偏，过于虚静柔弱无为不争了，不如儒家富有“大生广生之德”，充满了活力生机和无穷的能量。
儒家认为，人有主观能动性，人能悟道，证道，行道，改造世界、主宰天地、作用于道，。所以孔子说“人能弘道，非道弘人”。（《论语•卫灵公》）人能弘扬、扩大道的尊严，道有赖于人进一步的创发和完善。能自动地使人得到提升。王肃注：“才大者道随大，才小者道随小，故不能弘人。” 朱熹注：“人外无道，道外无人。然人心有觉，而道体无为；故人能大其道，道不能大其人也。”（《论语集注》）王肃、朱熹都注得很精确。
人与道同尊，因为人的本性是道体在宇宙中最圆满的呈现。
二、良知乃人性之全
形上本体在人为性、在身为心、在心为良知。人心之所以相感相应相通，是因为每一颗心都是天道本体的赋予，都是本体在人身上的全部落实和圆满呈现；人心之所以又彼此相隔，是因为良知受到了后天的染污、物欲的遮蔽！
何怀宏先生指出：儒家的良心论（良心与良知同义）又可以说主要是一种直觉体认论. 从孟子, 象山, 阳明到熊十力, 牟宗三, 在强调直觉论这一点上是一脉相通的, 即都是在生命体验的层次上去感认和直觉良知, 把良心视为一种直觉.这种直觉是天赋的。
到了王阳明手里，良知灿然大光，并成为阳明学的核心。阳明对良知的解释最多也最为精确。例如∶
心者，身之主也，而心之虚灵明觉，即所谓本然之良知也。
性无不善，故知无不良，良知即是未发之中，即是廓然大公，寂然不同之本体，人之所同具者也。
良知者，心之本体，即前所谓恒照者也。
盖良知只是一个天理自然明觉发见处，只是一个真诚恻怛，便是他本体。
良知者，孟子所谓是非之心，人皆有之者也。是非之心，不待虑而知，不待学而能，是故谓之良知。
良知是心之本体，心自然会知，见父自然知孝，贝兄自然知弟，见孺子入井，自然知恻隐。此便是良知，不假外求。若良知之发，更无私意障碍。即所谓‘充其恻隐之心，而仁不可胜用矣。
良知,心之本体,即所谓性善也,未发之中也,寂然不动之体也,廓然大公也,何常人皆不能而必待於学邪。中也,寂也,公也,既以属心之本体,则良知是矣.今验之於心,知无不良,而中,寂,大公实未有也,岂良知复超然於体用之外乎。性无不善,故知无不良.真知即是未发之中,即是廓然大公,寂然不动之本体,人人之所同具者也。（以上均见《王文成公全书》）
关于良知是否现成的问题，阳明后学有不同看法。阳明弟子王龙溪明确指出：“先师提出良知二字，正指见在而言，见在良知与圣人未尝不同。”（《龙溪王先生全集》卷四《与狮泉刘子问答》）反对意见者认为“良知无见成，由于修证而始全。”（同上卷一，《抚州拟岘台会语》）罗念庵指出：“世间那有现成良知？良知非万死工夫，断不能生也，不是现成可得。”（《念庵罗先生文集》卷八）。
其实，双方在承认良知的存在这一根本上是一致的。王龙溪等说良知是“见在”的，意指良知是一种先天存在又是一种现实存在，属于良知本体论的问题；罗念庵等说良知“不是现成可得”的，这是工夫论的问题。两者争吵的是两个不同层面的问题，并无矛盾。
但相对而言，“良知无见成，由于修证而始全。”之说更切合人类生命的实际，更具有普遍意义。良知虽“人人所自有”，但凡夫俗子,此心或为情欲物欲所蔽（情欲物欲亦属人性本然之善，但泛滥逾度则为恶），或为歪理邪说所惑，必要经过一番返己修证功夫，才能逐步全体呈露。
孔子论学曰：“生而知之者，上也；学而知之者，次也；困而学之，又其次也；困而不学，民斯为下矣。” 良知也是如此。良知是一种天赋，有一些豪杰人物，天赋特厚，天性特醇，略有机缘便能良知大发而置身道德之境，有的人则自甘堕落，困而不学。但大多数人需要下一番的功夫才能“致”之。如王阳明，也是在历经危难直到三十七岁龙场驿丞任上，才悟得良知之意，又十三年后，才正式揭出"良知"二字！
宋-陈普有一首《孟子-尽心知性》，就是写良知的：
心具良知所性根，若非穷理亦能昏。
心须物格无余蕴，藩蔽开除本体存。
大意：良知良能根于心，仁义礼智源于性（孟子认为，“君子所性，仁义礼智根于心”，此乃孟子建构性善论的心性依据）但若不致力于一番穷理尽性的“工作”，良心善性也会蒙尘。必须深入格物、透彻致知，才能除去遮蔽，从而明心见性，认证本体。
另有一首宋诗说的也是此理，可参看。“人性靡不善，因物始有迁。本体遭剥蚀，如鉴尘所昏。畴昔均秉彝，善端本绵绵。既茂闲邪功，诚心所由存。若为用力地，格物居其先。万珠一理贯，洞然见本根。表里俱澄澈，断断义理分。言动中伦虑，狂愚讵同论。”（陈文蔚）
三、做好事当好人
有学者把“致良知”理解为“做好事当好人”，这当然没错，对于世俗民众，也不妨如此解释。 但以“做好事当好人”作“致良知”之解，终究过于简单肤浅了。“做好事，当好人”只能算是“致良知”的前提和最基础的工作。良知，不仅是一种普通的仁爱之心，它还是一种大智慧心，致得良知，就是觉悟本体，证得真道。
“做好事当好人”是一种“积德”，对于证道很重要，德到大处就是道了。“大生广生”，是天地之德，相当于道。如果把好人好事做到大处，做到极至，确也可以“得道”的。如果把温良恭俭让，仁义礼智信，吾善养我浩然之气，修身是齐家治国平天下，乃至成仁取义…，全都可以揽括在“做好事当好人”这句话里面，那么，“做好事当好人”当然就是“致良知”了。就象佛教把证得真如的学佛之旨简化为“诸恶莫作，众善奉行，自净其意，是诸佛教”一样----只是世人往往只知“诸恶莫作，众善奉行”而不知“自净其意”四字之深意。
儒家“亲亲仁民爱物”，仁爱之心有差等而无局限、有秩序而无边界。犹记得当初，当我不仅从艺术的眼光欣赏奇石，而且从心灵深处感觉石头也具有某种生机、气息或能量的时候，那种“天地同根，万物一体”、“民吾同胞，物吾与也”之感特别强烈。深切体会到这些古人之言不是形容毫无夸张，完全属于事实陈述。良知，不仅是善性仁德，更是一种通人通物通地通天的大智慧呀。
尽管到了王阳明手里，才把良知二字隆重揭出，其实，孔子讲为己克己、成德成圣，孟子讲存心尽心不动心，程朱理学讲存天理灭人欲，《中庸》详细地阐析了理想人格的成就层级，从尽己之性，尽人之性、尽物之性，直到“知天”，强调“毋自欺”，以自我之诚实现天道之诚；《大学》的大学之道八条目“格致正诚修齐治平”，指导人们怎样逐步把人做大、不断让自己变大，达到三纲领（明明德，亲民，止于至善）的标准，上述学说广义而言都属于“致良知”的范围。
“孔子以诗书礼乐教。”（《史记•孔子世家》）“子以四教：文、行、忠、信。”（《论语•述而》）这些内容所侧重的方面各不相同，但都是围绕着成人成德这一修身主题进行的。郑板桥有一副短联可以说是孔门修身功夫的很好总结。此联仅八个字：“曾三颜四、禹寸陶分”，内藏着四大典故。孔子弟子曾参说过：“吾日三省我身，为人谋而不忠乎？与朋友交而不信乎？传不习乎？”此为“曾三”；孔子弟子颜回有“非礼勿视，非礼勿听，非礼勿言，非礼勿动。”之言，此为颜四；大禹珍惜每一寸光阴，此为“禹寸”；学者陶侃说过，“大禹圣者，乃惜寸阴，至于众人，当惜分阴” 此为陶分。
孟子更是良知大师。他认为人性本善，人人皆可为尧舜，但由于物欲障弊，心性易失，故强调“寡欲”。欲望本身不是恶，如果没有节制而侵犯别人，便成恶了，故要节制情欲气质使之归于本心主导，此即孟子存心养气的工夫。存是存本心本性，养是养浩然之气，通过“配义与道”与“集义所生”的方式，使生理之气提升为道德理性之气。还要尚耻，要善于反省等。孟子重视客观环境的影响，认为人事助缘很重要。但他强调，豪杰之士纵一无依傍也一样可以卓然兴起，至横逆之来，亦好作修身之助，强调儒者应该主动响应环境和命运的挑战（均见《孟子》）。
四、阳明良知学
王阳明正式把良知二字拈出成为一个大系统，一门大学问。
对良知学阐述得最为深透的是王阳明的《大学问》。《大学问》本是关于《大学》的对话问答，但有的人解之为“大的学问”，也不违文旨。《大学问》一问一答共六条，表达了大人应该具备的“万物一体”思想。王阳明说：
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