无弦琴:评东海之儒家三法印

   一、合乎儒学之道的三法印

   东海云：佛教的核心最高义理是三法印：诸行无常、诸法无我和涅槃寂静。所谓法印是用来印证某种道理是否符合佛法或是否究竟的方法。佛教认为，凡是究竟的佛法一定符合三法印，它是人生宇宙的最高真理，任何人都无法推翻与破坏。

   儒家也有自己的“法印”。

   尽管儒家重视权道尊重现实，常能因时因人因地而制宜，也就是佛家的第二义谛和善巧方便，但是，儒家也有其核心和原则，那就是我在《坚持“三本”不动摇！》中所概括的仁本、民本和人本“三本”：

   就社会制度而言必须坚持以民为本，就人神关系而言必须坚持以人为本，就人类道德而言必须坚持以仁为本！

   仁本、民本、人本，这就是儒家三法印。

   儒家三法印又可归结为一法印：仁！

   仁相当于儒学的“一实相印”，是总摄民本、人本、义、良知等儒法的最高法印

   “仁”是形上形下彻上彻下、统内统外彻里彻外的，形上为道，在天为理（天理），在人为性（人性），在身为心（良知），

   二、内圣（仁）外王（王道）曲成礼乐刑政

   东海云：例如，川江号子先生在《枭声何时变奏？》所问的几个问题，如“儒学微言大义，仁智各见，门派迭生，泥潭越搅越浑，如何以有涯之生将其廓清？”“以儒学为母体，能孵出新文化的雏形么？以儒学为温床，能育出现代文明的新苗么？以儒学为框架，能画出平等自由的蓝图么？以儒学为窠巢，能引来赛先生德先生安家落户么？”诸如此类问题，皆可迎“印”而解、以“印”作答。

   佛法为出世法，佛教三法印只限在佛教内部使用；儒学不仅致力安立个体生命，同时致力社会变革，彻内彻外内圣外王，圣学尽性，王道“三通”，所以，儒家法印，不仅适合于世间各种学说，用于各种出世法也无不可（所谓出世，相对而言，归根结底没有哪门出世法是在世外修的。佛法为出世间法，亦含世间法。智度论云：菩萨能了知众生之根欲性有种种，分别施予法药。药有二种，指的就是世间法出世间法）。

   尽管具体形式各异，但即使最高理想王道政治，也包含民主原则。民主制度，是王道政治的初级阶段，所以，可以说民主是世间共法；而“仁”，则是世出世间的共法。在儒学中，“仁”是形上形下彻上彻下、统内统外彻里彻外的，形上为道，在天为理（天理），在人为性（人性），在身为心（良知），于囯为政（仁政，仁政的具体内容和制度表现因地、因时而异），于王为道（王者，天下共往也）。

   无弦琴以为：“最高理想王道政治，也包含民主原则。民主制度，是王道政治的初级阶段，所以，可以说民主是世间共法”。这非常好。民主立基于各种文化上，有各种形态。但是不同之中内有其共通性。这些共通性、普世性的原则是不可违的。可超越之不可不涵摄之。王道的初级阶段，这概念是非常好，这说明儒家之民主与西方民主的目的、性质、内涵之大异。又说明摒弃“义和团”心态、宣传家的感情用事，而是以求涵摄西方政治之优点、人类政治之共法。超越又涵摄世间共法，寻求可行的能够救世的政治、有经世致用之现实性，这是王道的初级阶段的底蕴。同时又不忘大同王道之终极理想。

   最后：

   无弦琴以为东海先生文章中有一点含糊之处：当具体某种言论或行为难以确定究竟是否合乎仁义之时，或者没有外在的标准可供参照之时，就要凭良知去抉择了。王阳明说得好：“夫学贵得之心，求之于心而非也，虽其言之出于孔子，不敢以为是也，而况其未及孔子者乎？求之于心而是也，虽其言之出于庸常，不敢以为非也，而况其出于孔子者乎？”（《答罗整庵少宰书》）。

   其实，阳明学的良知即仁，仁即本心即孟子之“尽心知性知天”之“尽心”。名有不同，其实一也，孟子之“尽心”是孔子之“仁”之发展，阳明学之“良知”又是孟子“尽心”之发展。皆仁也。

   再提一点建议：东海兄的此文如果再严密而充分，则大善也。

   （枭注：谢谢无君共鸣。我说过了，仁是形上形下彻里彻外的，是总摄民本、人本、义、良知的，仁即良知，良知即仁也。但分而言之，良知是性、是心，是形上天道之仁在人身上的落实。故中庸云：“天命之谓性”；王阳明言“自其形体者谓之天；主宰也谓之帝；流行也谓之命；赋于人也谓之性；主于身者谓之心”(《传习录》)。伊川曰“在天为命，在义为理，在人为性，主于身为心，其实一也。”(《近思录》)。这里没有丝毫含糊也）