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孔子自相矛盾、孔孟互相矛盾？ 孔子自相矛盾、孔孟互相矛盾？
子路曰﹕桓公杀公子纠，召忽死之，管仲不死。曰﹕未仁乎？子曰﹕桓公九合诸侯，不以兵车，管仲之力也。如其仁，如其仁。又，子贡曰﹕管仲非仁者与。桓公杀公子纠，不能死，又相之。子曰﹕管仲相桓公。九霸诸侯，一匡天下。民到于今受其赐。微管仲，吾其被发左衽矣。岂若匹夫匹妇之为谅也，自经于沟渎而莫之知也。（《论语》）
有人问：孔子于个人重道德，于政治倡王道，管仲侍主不忠又为敌所用，其德不修；齐桓为春秋时期一代霸主，其道非王，孔子却对他们称赞有加，岂非自相矛盾？孔子也说过管仲不俭，不知礼，却又说：“如其仁！如其仁！” 岂非自相矛盾？孟子对于齐桓公十分轻蔑，其态度与孔子完全不同，孔孟的观点岂非互相矛盾？老枭答：非也非也，且听我详细说来。
仁是儒家思想的核心，是孔子“吾道一以贯之”的那个“一”。仁的境界可分内圣与外王两个方面，内圣是克己，指向个人修养，外王是爱人，指向王道理想。孔子不轻易许人以“仁”，认为他的高徒雍、子路、冉有、公西华都 “不知其仁”。对于令尹子文和陈文子，承认他们或“忠”或“清”，尚未达到仁的境界。
孔子却独许管仲以仁，认为管仲帮助齐桓公造就天下较长期的较安定局面，保护了大多数人的生命和华夏文明的传承，虽然个人品德方面欠佳，但事业方面相当成功，利民益众，仍然算得上仁！在孔子看来，修养不够一样可以建立丰功伟业，内圣有亏并不影响外王事业；可见宋儒对内圣外王的理解不符孔子原意，从内圣开外王、以内圣统外王的泛道德主义是出了偏差的，也可见后世忠臣不事二君，烈女不更二夫之说是对儒学的歪曲。
说管仲个人品格欠佳是就小人格而言。管仲协助齐桓一匡天下而不以兵车，爱民惜民保护文明，天下后世受其赐，大人格是十分可观，小名小节，何足论也。对此李敖的说法颇为精彩而中肯：
管仲在尚未功成名就前，与朋友做生意，要多分钱，在“小人格”标准，这是吃人；管仲为朋友办事，给办砸，在“小人格”标准，这是害人；管仲同朋友出征，作战时退后，凯旋时在前，在“小人格”标准，这是胆怯；管仲在公子纠被杀，朋友殉难，反倒投奔敌人，在“小人格”标准，这是无耻。……即使在管仲功成名就以后，在“小人格”标准下，他的作风，也可议颇多，孔夫子以“小人格”标准看管仲，就骂出“管仲之器小哉！”的话、就骂出“管氏而知礼，孰不知礼！”的话。管仲的一切不合“小人格”标准的行径，虽为大家所不谅，但他的朋友鲍叔牙却一直信任他、一直让他。最妙的，在管仲临死前，齐桓公来问他谁做他的接班人，他竟不推荐曾推荐他的鲍叔牙，理由是鲍叔牙不能搞政治。这在“小人格”的标准下，十足是忘恩负义了，但在“忠于为国，不私其友”的“大人格”标准下，管仲却能天下为公。管仲所以为管仲、所以伟大，就在于这里！（李敖《大人格与小人格》）
所以李敖将人格分为两个层面：“匹夫匹妇的层面” 和“管仲的层面”。“管仲的层面”是大人物的层面、是特立独行的层面、是大无畏的层面、是“虽千万人，吾往矣！”的层面。老枭再补充一句：“管仲的层面”是事功的层面，以大功业体现大人格。
在对子路子贡的答复中，孔子还从侧面肯定和称赞了齐桓公的霸业，体现了孔子圆融通达的政治智慧和现实主义精神。齐桓公任用管仲改革增强国力之后，提出“尊王攘夷”的口号，营救邢卫两国，助燕国打败北戎，制止戎狄进攻中原，并安定东周王室内乱，多次大会诸侯订立盟约，成为春秋五霸之首。
用以德服人、“以德行仁”（孟子语）的王道政治的理想主义最高标准去衡量，齐桓公和管仲“以力假仁”，以力服人，行的法家的霸道。所以孟子蔑之，朱熹认为有霸道之功而无仁义之心、王道之仁，甚至说管仲“小器”，“当不得一个人”（《陈亮集》卷二十朱熹《寄陈恭甫书九》）。但是，从历史现实的层面看，齐桓公霸道之中自有“仁德”。当时王权衰微，各诸候国都不把周王室放在眼里，桓公却推尊周天子（“尊王”），并利用盟会的形式，制止诸侯间的互相侵扰与自相残杀；当时，周边地区的戎狄经常侵扰王室，进犯中原。桓公组织各诸候国积极抵抗，继亡存绝，保卫了中原地区发达的华夏文化。
依真正的王道高标，齐桓公有不少僭越的行为，其名义上形式上的尊王是很不合格的。例如，当时天下诸侯混战,时有灭亡。杞国被灭后，齐桓公在缘陵地方划出一块地重“封”杞国。本来这是天子的权力，诸侯无权封国。奈当时王政已熄,王权大衰，周王已丧失“兴灭国”的能力，齐桓的行为有其合理性、合法性与必要性，所以孔子赞之。（僖十四年春《春秋》书曰:"诸侯城缘陵"。《传》曰:"孰城之？城杞也。曷为城杞？灭也。孰灭之？盖徐莒胁之。曷为不言徐莒胁之？为桓公讳也。曷为为桓公讳？上无天子,下无方伯,天下诸侯有相灭亡者,桓公耻之也。然则孰城之？桓公城之。曷为不言桓公城之？不与诸侯专封也。何为不与？实与而文不与。文曷为不与？诸侯之义不得专封也。诸侯之义不得专封,则其曰实与之何？上无天子,下无方伯,天下诸侯有相灭亡者,力能救之,则救之可也。"）
这就是《春秋》“文不与而实与”的政治智慧。“文”是大经大法，“实”是乱世现实的特殊情况，“文不与而实与”，意谓原则上不赞成但根据乱世实际认同某种政治举措。孔子称赞齐桓，是从齐桓的功利公益事业和历史现实的角度着眼的，故“与”之；孟子继承的是孔子学说中理想主义的一翼，他蔑视齐恒，是从王道理想的层面着眼，故“不与”之。“与”与“不与”，都符合儒家义理。以文实经权智慧观照孔孟对齐桓公管仲的看法之岐异，矛盾就统一了；以此智慧览读儒家经典，许多原儒自己仿佛自相矛盾、原儒之间仿佛互相矛盾的地方，也都圆融统一起来了。
2006-3-23东海一枭
首发2006、5.8《民主论坛》http://asiademo.org/
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