私欲非恶，中道至善---人性续谈（三） /东海一枭(余樟法)

问：“知譬日，欲譬云，云虽能蔽日，亦是天之一气合有的，欲亦莫非人心合有否？”先生曰：“喜怒哀惧爱恶欲，谓之七情。七者俱是人心合有的，但要认得良知明白。比如日光，亦不可指着方所；一隙通明，皆是日光所在，虽云雾四塞，太虚中色象可辨，亦是日光不灭处，不可以云能蔽日，教天不要生云。七情顺其自然之流行，皆是良知之用，不可分别善恶，但不可有所着；七情有着，俱谓之欲，俱为良知之蔽；然才有着时，良知亦自会觉，觉即蔽去，复其体矣！此处能勘得破，方是简易透彻功夫。”

这段话也阐明了，人的良知善性会被过分执著澎胀的欲望遮蔽，就象太阳为乌云所蔽一样。世间大奸大恶之徒因自身和环境的各种原因丧失泯灭了人性，但不能因此否认其本然之性的善。有的人坏事做绝，中宵扪心亦有愧惭之时；有的人触犯刑律，临终之时也会深自忏悔，这便是良知的发现善性的呈现了。佛教认为最凶恶的人只要改过自新也有得道的机会，所谓一念觉悟即身成佛、放下屠刀立地成佛等，皆立论于性善基础之上。然复须知，就世俗社会的角度而言，如果犯了死罪，纵然放下屠刀，改过迁善，也失去了重新做人的机会----不是其人善性不能修复，而是法律不给机会了也。

良知说承认一定范围的自私是对的和必要的。《传习录》记载：

问：大人与物同体，如何《大学》又说个厚薄？先生曰：惟是道理自有厚薄。比如身是一体，把手足捍头目，岂是偏薄手足？其道理合如此。禽兽与草木同是爱的，把草木去养禽兽又忍得；至亲与同是爱的，如箪食豆羹得则生、不得则死，不能两全，宁救至亲不救路人，心又忍得：这是道理合该如此。及至吾身与至亲更不得分别彼此厚薄，盖以仁民爱物皆从此出，此处可忍更无所不忍矣。《大学》所谓厚薄是良知上条理，不可逾越。

仁义之性发而为同情心，食色之性发而为自私心，皆为人性所固有。耳目之欲、食色之性何尝不是阳明所说的粹然至善的“天命之性”和毫无渣滓的“先天至善”？原儒认为，自私和欲望等一切自然本能，只要“发而中节”，不过分，就非恶，而是义。孟子说，“君子之于物也，爱之而弗仁；于民也，仁之而弗亲；亲亲而仁民，仁民而爱物。”(《孟子尽心上》)，这种一定程度、合乎中道的私，就是善的。中庸之道和“爱有差等”说，都是对这种适当之私的认可。

李卓吾属于王阳明的心学蜕变出晚明王学狂禅派，更是充分肯定了“私”和“欲”属于人之本性，“夫私者，人之心也。人必有私，而后其心乃见；若无私，则无心矣。”人心皆私，人心必私，“此自然之理，必至之符，非可以架空而臆说也。”（《藏书》）；清初王夫之黄宗羲等大儒接过李卓吾的“人必有私”的命题，进一步将私欲与天理结合起来。王夫之说：“理欲皆自然”（《张子正蒙注》），“有欲斯有理”（《周易外传》），“人欲之各得，即天理之大同”（《读四书大全说》）。黄宗羲说：“天理正从人欲中见，人欲恰好处即天理也。向无人欲，则亦并无天理之可言矣。”（《南雷文定》后集）。

在孟子和王阳明眼里，有时过度“大公无私”反而是一种恶或“不仁”。墨子为救世大仁人,孟子却严厉批判之，这是因为墨子的兼爱说陈义过高，除了墨子及其几个亲传弟子，非一般人所能及，不切实际而又后患无穷。孟子认为杨朱大私无公，有己无人，墨子大公无私，感情不分亲疏远近，等于把自已父亲与别人父亲一样看待，等于无意中放弃了家庭责任。这两种社会皆如禽兽世界。读者试回忆一下，中共当年拼命宣传大公无私的共产主义思想，果然把中国弄成了个禽兽世界，乃不得不佩服孟子的先见之明也。关于墨子“兼爱”何以“不仁”，王阳明解析如下：

问："程子云：'仁者以天地万物为一体'。何墨氏兼爱，反不得谓之仁"？先生曰："此亦甚难言。须是诸君自体认出来始得。仁是造化生生不息之理。虽瀰漫周遍，无处不是。然其流行发生，亦只有个渐。所以生生不息。如冬至一阳生。必自一阳生，而后渐渐至于六阳，若无一阳之生，岂有六阳？阴亦然。惟有渐，所以便有个发端处。惟其有个发端处，所以生。惟其生，所以不息。譬之木。其始抽芽，便是木之生意发端处。抽芽然后发干。发干然后生枝生叶。然后是生生不息。若无芽，何以有干有枝叶？能抽芽，必是下面有个根在。有根方生。无根便死。无根何从抽芽？父子兄弟之爱，便是人心生意发端处。如木之抽芽。自此而仁民，而爱物。便是发干生枝生叶。墨氏兼爱无苦等。将自家父子兄弟与途人一般看。便自没了发端处。不抽芽，便知得他无根。便不是生生不息。安得谓之仁？孝悌为仁之本。却是仁理从里面发生出来"。（《传习录》）

顺及，芦大鸭子曾把孔子"天下为公"的大同理想与中共“大公无私”的伪道德高标和毛泽东的“五统一”社会并为一谈，实属芦头不对马嘴。儒家的选贤与能天下为公的最高政治理想，追求的是政治之公，是法律的公正、福利的公共、分配的公平、领导的公选、权力的公开，并非要求民众个体"大公无私"。恰恰相反，是要求公权力有效维护每一个国民合法的"私"。

2006-10-21东海一枭

首发2006、10.22《民主论坛》http://asiademo.org/