坚持“三本”不动摇！

   子张曰：“执德不弘，信道不笃，焉能为有？焉能为亡？”（《论语子张》）。执德不弘，信道不笃，这是古今士人的通病，优秀分子亦不能免。“有道德”但小仁小义，不宽广，“爱真理”但三心两意，不坚决，“有信仰”但飘浮摇摆，不坚定，都是不弘不笃的表现。

   孔子教导“毋意，毋必，毋固，毋我”，推祟权道，但对于“仁”这一大德大道根本原则，则不能有任何偏离和违悖，必须“笃信善学，守死善道。”笃信是信这个“道”，善学是学这个“道”，守死是守这个“道”，善道当然是要“善”这个“道”。这方面没有什么谦德、权道可讲。

   仁者爱人，爱亲人爱友人爱他人。仁，对父母体现为孝，对兄弟体现为悌，对朋友体现为信，对他人体现为关心，政府和领导人则对民众体现为仁政。爱父母兄弟是最基本的仁，很难想象一个连父母兄弟都不爱的人会爱其他人和物，故《论语》曰“孝悌者仁之本”。关心民众、热爱国家、爱护大自然、顺服客观规律等，则是仁的扩展。

   仁德一分为二即忠恕。尽心为忠，待人以恕。在现代社会，恕道尤其有发扬光大的必要。一批世界知名政治家曾联合发表《责任伦理宣言》，得出了人类社群可以共同奉行的两个基本原则。原则之一，就可以用孔子“己所不欲勿施于人”的“恕道”加以表述。

   仁又分为内圣与外王两大范畴，致知格物诚意正心修身为内圣，齐家治国平天下为外王。内圣是自我修养，养浩气修仁心，外王是社会实践，弘王道施仁政。熊十力认为治平之本，要在依仁。他在《读经示要》书中阐述了群经所言之“治”有如下诸义：一曰仁以为体；二曰格物为用；三曰诚恕均平为经；四曰随时更化为权；五曰利用厚生本之正德；六曰道政齐刑归于礼让；七曰始乎以人治人；八曰极于万物各得其所；九曰终之以群龙无首。“治”之九大要义，以仁为核心。

   在现代社会，只有民主，才能保证民本、诚恕、自由、平等思想的落实，保障仁政王道的顺利实施，从而“万物各得其所”。换句话说，民主制度是最好最大的仁政。所以在现代社会，仁者必是民主主义者。

   仁者也必是人本主义者。儒家承认“天”（或昊天上帝）作为“超越者”的存在，但表现形式是非人格化的，与基督教的人格神上帝截然不同。以人为本还是以神为本，是辨别真儒伪儒的试金石。儒学富有宗教精神，但相对于其它以神为本、以神压人的宗教形式，儒家主张六合之外存而不论，鬼神之事敬而远之。梁启超说：“儒家舍人生哲学外无学问，舍人格主义外无人生哲学”。儒家最重视人、关心人、尊重人，肯定人的价值和尊严，并且十分重视个人自主的独立品格和对自由意志的坚守。

   人本精神，是一个当代知识分子应该具备的基本理性。日前作一联：“遇鬼杀鬼，遇神杀神，遇祖杀祖，遇佛杀佛；黑虎看门，白龙护法，野狐得道，顽石点头。”上联就是彰唯人独尊、以人为本之意的。儒者敬鬼神而远之，并不“杀”气腾腾，但是如果有的人装神弄鬼，以神的名义“伤”人，则不得不剥去其伪装假面具，并以我中华文化的大正大雄大丈夫之气，“杀”那些受其利用的“神”的威风！

   综上所述，仁是儒家的大德大道大经大法。从“仁”中又可以开出民主、人本两大“主义”。民主，是就社会制度而言，人本，是就人神关系而言，仁德，是就人之道德而言。仁本、民本（民主）、人本，应该成为当代知识分子所执之德所信之道，成为当代知识分子一切言行之“本”，即三条不可突破的底线、三个不可动摇的基础、三项不可违反的原则！

   三者之间密切相关，互有交叉，最终归结为以仁道为核心。坚持民主人本主义者必是仁者，仁者必是民主人本主义者。仁，乃三本之本，众德之德。“诚恕、均平、道德、礼让、中和，乃至万善，皆仁也”（熊十力）。民主和人本，也不外乎是仁的表现和扩展。

   三本者，仁本、民本（民主）、人本也。执德要弘信道要笃，坚持“三本”不动摇，这是针对执德信道之士而言的。对于那些没有任何道德和原则、老是变来变去的人，对于那些忽而反对专制忽而反省道歉，忽而崇尚自由忽而检讨忏悔的人，不可教也，何足道哉。执德不弘信道不笃，尚且无足轻重，何况无德无道之辈？

   2006东海一枭

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