儒门大智慧 /东海一枭(余樟法)

儒家固然“标榜仁义”（岂仅标榜？仁义乃儒家学说核心与根本所在也），却不贬低智慧，而是极为崇智、主智，以之为实现儒学实践价值的关键。孔子曰：“吾尝终日不食，终夜不寝，以思”，《易大传》曰：“知周乎万物而道济天下”，可见原儒尊重知识的精神。弱智的究竟是儒家，还是“儒者弱智，道者狡智，墨者奇智，辩者大智”的认识和结论，略有传统文化常识者一眼可辨。

二、儒智要点

古时“智”“知”通用，涵知识、聪明、智慧等意，不止了解、理解、认识，更是一种态度、行为、境界。智慧从知识而来，但比一般知识层次级别更高，乃儒家认识论和伦理学的基本范畴。儒家将智视为“三达德”和“五常道”之一。《大学》八条目，一开始就是格物致知，认为“物格而后知至，知至而后意诚，意诚而后心正，心正而后身修，身修而后家齐，家齐而后国治，国治而后天下平”，把格物致知视为诚意正心修身齐家治国平天下的基础了。

关于格物，古人有若干不同解释，我认为程朱派训“格”为“至”，最为切当。格物，意为穷至事物之理，知无不尽也。如何格物？《中庸》指示的路径是：博学之,审问之,慎思之,明辨之,笃行之,意谓广泛学习，仔细探究，谨慎思考，明确辨别，最后切实地去实行。除笃行外，博学审问慎思明辨，都是格物的功夫、好学的表现。子曰“好学近乎智”，好学和知识虽然不等于智，却是通往、接近智的最佳最近之途径，因为好学能够去除德行方面的六大障碍及缺陷。

子曰：“由也，汝闻六言六蔽矣乎？”对曰：“未也。”“居，吾语汝。好仁不好学，其蔽也愚；好知不好学，其蔽也荡；好信不好学，其蔽也贼；好直不好学，其蔽也绞；好勇不好学，其蔽也乱；好刚不好学，其蔽也狂。”（《论语阳货》）仁、智、信、直、勇、刚都是好品德，但是，如果不通过学习而把握其实质，便很容易偏执一隅，造成危害，变成“六蔽”。

物格而后知至。这个知，指知识，更指智慧。儒者智慧，内容丰富。陈立夫先生在《四书道贯》“致知篇”中将致知的内容分为知物、知人、明教、明德、明道、知性、知命、知天八大要点。

知物，知如何处事接物最为妥当。知事物之本末、大小、轻重、新旧、异同、清浊、文质、得失、存亡、损益、难易、厚薄、上下、远近、深浅、出入、古今、先后、经权，知人生之荣辱、穷达、贵贱、贫富、毁誉、生死、好恶、枉直、去就、义利；

知人，知如何教人、如何受教、如何与人相处、如何观察了解他人、如何辨别君子与小人。子曰：不患人之不己知，患不知人也；樊迟问知，子曰：知人。能够知人，识别人就是“智”的体现；

明教，明白教育的内容与方法。修道之谓教。施教之内容，礼乐射御书数；施教之方法，以道为本，以艺为末。修道以仁，礼乐居先，其纲要有四：子以四教：文、行、忠、信（《论语述而》）；

明德。《大学》成圣之道有三部曲：先明明德于一己（独善其身），次明明德于家邦，终明明德于天下。明明德于天下，也就是“平天下”、“止于至善”（兼善天下）“明明德”第一个“明”字，乃克己省察之意；

明道，把握仁义之道。率性之谓道，人人率其本性，制其贪欲，走上人类共生存共进化之道；

知性。宇宙间万物各有其与生俱来的本能，此天赋本能就是性。原儒认为，求食、求色与求仁，为人类三大本能。欲宜节而不宜纵，性宜忍而不宜任，唯对于仁，必要时杀身以成仁，也是应该的；

知命。子曰：不知命，无以为君子也。了解所处之环境，观察事物之趋势。居易俟命，安贫乐道；

知天，明乎天地之道。综合原儒之说，天之为物，极高极明、极大极广，无不能容、大公至诚、行健不息、刚毅中和、生生不息、具有不可思议之力量。人如果顺乎天理而行，就可以“配天”、可以“参天地之化育”。

陈立夫先生将明德、明道、知性、和命、知天分为不同的层次和境界，其实没有必要，因为明德、明道、知性、和命、知天表达的意思和所指的境界都差不多：明心见性，也就是对人与宇宙万物的共同本性有了透彻的认知。仁智合一，“智者不惑”，到了这样的境界，对于人生社会道德文化等世间种种问题，对于种种问题的是非、善恶、邪正、曲直、真伪、利害，都可以明辨洞察，一切言论行为就可以发而中节、合乎道德。

为了合情合理、配天合道、圆融通达、大智大慧地处理人与人、人与环境、人与世间万事及天地万物之间的一切问题，原儒还“发明”了经权论、文实论，还有合价值观与方法论于一体的中庸之道，皆儒家智慧的精华所在，容另文详论。另外，《易经》乃儒家要典，其智慧亦可划归于儒家。

三、儒智特点

儒家之智以仁为本。孔子说：“里仁为美，择不处仁，焉得知？”（《论语•里仁》）在孔子看来不择仁而处，就是不“智”。儒家认为，智慧的获得是外在的客观的知识与内在的主观的道德互相结合和完善的过程，也是人超越自身局限、获得理想人格的一种途径。

儒家讲究智术权道，通权达变，因地因时因人而制宜，但无论什么情况、无论怎样权巧机变，都不允许违背仁道。以仁为本，这是儒智最大的特点，也是儒家之智与其他各家之智、与古今中外各种智慧的根本的区别。儒智有三用，上焉者用以济世救人，兼善天下；中焉者用以自利利他，争取双赢，下焉者用以远害全身，自保身家。用以害人殃民，那是绝对不允许的。

其次，儒家之智以诚为基。《中庸》曰：“知、仁、勇三者，天下之达德也，所以行之者一也。”这个一，就是诚。“诚则明矣，明则诚矣。”“诚者，非自成己而已也，所以成物也。成己，仁也；成物，知也。” 子思认为，有了诚心，自然明白道理，明白道理后，也就有诚心。想认识事物的本质，必须"诚"，诚了，就能成己成物，成物就是智，就能够逐渐尽人之性、尽物之性，最后达到赞天地之化育、与天地参的境界。

笫三、儒者之智与乐相通。儒家认为，“知之者，不如好之者；好之者，不如乐之者”，获得学问智慧的过程与结果都能够产生快乐和满足感，而当一个人具备了仁和智时，他就能够享受真正的快乐，“不仁者不可以久处约，不可以长处乐”。智慧的人生是自得其乐的，故孔子曰“知者乐”、又曰“人不堪其忧，回也不改其乐；乐以忘忧，不知老之将至”；孟子曰：“反身而诚，乐莫大焉”。

笫四、儒者之智合乎理性。樊迟问知。子曰：“务民之义，敬鬼神而远之，可谓知矣。”（《论语雍也》）着眼于人间事，致力于人道之所宜，对鬼神报以敬而远之、存而不论的态度，表现了圣人现实而理性的精神。

综上所述可见，儒家之智不是小巧小慧小聪明，更不是阴毒害人的邪智，而是一种进德立业、修齐治平的大智。

四、推崇大智

孔子推崇舜为大智者，“子曰：舜其大知也与!舜好问而好察迩言，隐恶而扬善，执其两端，用其中于民，其斯以为舜乎?”（《中庸》）舜注意调查研究，倾听周围意见，而且能隐恶扬善。对众人的意见进行分析、加以折衷，取其中道而用之。这就是中庸之道的智慧。朱熹释曰：“盖凡物皆有两端，如小大厚薄之类，于善之中，又执其两端，而量度以取中，然后用之，则其择之审而行之至矣。然非在我之权度，精切不差，何以与此?此知之所以无过不及，而道之所以行也。”

孟子则以禹为大智者。禹的父亲鲧的治水方法是人为的“湮”，禹的方法则是顺着水的自然流势而疏导之，“高高下下，疏川导滞”（《国语•周语》），把水引进东海。 “天下之言性也，则故而已矣。故者以利为本。所恶于智者，为其凿也。如智者若禹之行水也，则无恶于智矣。禹之行水也，行其所无事也。如智者亦行其所无事，则智亦大矣。天之高也，星辰之远也，苟求其故，千岁之日至，可坐而致也。”（《孟子•离娄下》）

大禹治水的智慧，体现了儒家顺应自然的原则和有为无为的统一。对孟子这段论述，朱熹十分赞赏，注析曰：“禹之行水，则因其自然之势而导之，未尝以私智穿凿而有所事，是以水得其润下之性而不为害也”、“愚谓，事物之理，莫非自然。顺而循之，则为大智，若用小智而凿以自私，则害于性而反为不智。”

张耀南在《中国传统文化中的“大智”》指出：中国传统文化中存在着一个追求“大智”、“大知”的传统，什么是“大智”、“大知”呢？从眼前与长远的角度说，能够看到长远的就是“大智”，立足于长远建立起来的知识系统就是“大知”；从局部与整体的角度说，能够看到整体的就是“大智”，立足于整体建立起来的知识系统就是“大知”；从自我与他人的角度说，能够看到他人的就是“大智”，立足于他人建立起来的知识系统就是“大知”；从人类与宇宙的角度说，能够看到宇宙的就是“大智”，立足于宇宙建立起来的知识系统就是“大知”。

儒家之智，正是能够看到整体、看到他人、看到宇宙的圆融通达之大智也。大智的对面是小智。《十力语要》曰：世俗所谓智者，大抵涉猎书册，得些肤浅知识；历经世途，学了许多机巧。此辈元来无真底蕴，无真知见，遇事只合计较一己利害。其神既困于猥琐之地，则不能通天下之故，类万物之情，只是无识之徒。

另外，荀子《解蔽》篇中专门论列“小知”之“偏”，认为任何一门具体的学问都存在偏颇，都只看到了“道”的一个方面，都是有“蔽”的。章学诚在《章氏遗书》中指出：诸子百家，虽能持之有故，言之成理，恣肆其说，以成一家之言，不过得于道体之一端而已。唯有孔学最能明事物之公例，顺事物之理性，“见天地之纯，古人之大体”。

五、不足之处

余英时在《反智论与中国政治传统》中认为道家和法家是反智的。儒家开始是主智的，汉代以后，儒法合流，儒家也开始反智了。我认为余英时先生言“重”了。严格地说，儒家有一定的反知倾向而已。

所谓反智论，包括“反智性论者”与“反知识分子论者”，前者认为智性以及由智性而来的知识学问对人生有害无益，后者对代表智性的知识分子持鄙视敌对态度，儒家皆无此弊。在政治上，儒家始终尊士重道，主张积极地运用智性、尊重知识，教化人民，让有智之民参与政治。

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